Выпуск: №64 2007
Вступление
КомиксБез рубрики
Невидимый художникБогдан МамоновРемарки
Где ты, где ты, матушка-современность!Дмитрий ПриговБеседы
«Встретились два вырождения...»Борис КагарлицкийПозиции
Искусство и тотальная мобилизацияВладимир СальниковИсследования
Страсти по модернизации и «вживание в победителя»Дарья ПыркинаПерсоналии
Переосмысляя зрелище. Заметки о «Птичьем концерте» Хенрика ХаканссонаКлер БишопЭссе
Империя спецэффектовСтанислав ШурипаАнализы
Национализация всех галерей и музеевЕвгений ФиксСитуации
Испытание мемориаломОльга КопенкинаРефлексии
Гносеология против онтологии: тотальное изъятие ценностейТеймур ДаимиАнализы
Диалектика мейнстримаКети ЧухровПрограммы
К вопросу о композиции современного политического искусстваДмитрий ВиленскийПерсоналии
Фантазм протестаПавел МикитенкоКонцепции
Глядя на труд другогоБорис ГройсТекст художника
Серендипические открытияГия РигваваИсследования
Похороны подставного телаХэл ФостерДиалоги
Светлой памяти постмодерна посвящается...Валерий СавчукСуждения
Сможет ли современное искусство стать современным?Ирина БазилеваКонцепции
Модернизация vs модернизацияДмитрий БулатовЭкскурсы
Граффити: формы бытования и специфика экспонированияАндрей ЦелуйкоВыставки
Эллиптические заметки о неопределенностиЗейгам АзизовСобытия
Инициация искусствомЕкатерина ЛазареваВыставки
«Машина времени» Палэ-де-ТокиоЕлена ЯичниковаВыставки
Креативные векторы самообразованияВиталий ПацюковВыставки
Иллюзия фаворского света и деньгиВадим ЗахаровВыставки
Марксистские изделия Анатолия ОсмоловскогоВладимир СальниковВыставки
Свидетель невидимогоАлександр СкиданПавел Микитенко. Родился в 1977 году. Художник, теоретик современного искусства. Участник «Школы современного искусства» Авдея Тер-Оганьяна и семинаров Анатолия Осмоловского. Активный участник группы «Радек». Живет в Москве.
Давид Тер-Оганьян начал выставляться в начале 2000-х, когда интенсивные изменения в политике и культуре, связанные с распадом СССР, уже теряли свой темп и становились видимыми очертания ситуации, в которой находится искусство сегодня.
Оказавшись в рамках художественной и рыночной системы, опосредующей его связь с общественной и политической реальностью, искусство постепенно лишалось прямых политических амбиций 90-х. В то же время визуальная экспансия масс-медиа, занявших место регулятора общественных отношений и проводника идеологии общества потребления, погрузила художественную практику, связанную с производством образов, в радикально новый контекст. Если для советского андеграундного искусства – соц-артистов и концептуалистов – важен был выход за пределы пространства советской идеологии, а для искусства 90-х, после распада этого идеологического пространства, важен был захват власти – как политической, так и визуальной, то искусство 00-х развивается, реагируя на изменения в самом строе визуального, ориентируясь в новом типе отношений с образом, заданным теперь уже очевидным визуальным господством масс-медиа.
Эти изменения поставили протестное искусство – линию которого продолжает Давид Тер-Оганьян – перед необходимостью искать новые возможности для критической дистанции по отношению к обществу. Вопрос заключается в том, на какой территории возможна критика общества, если погружение в практику институциональных и рыночных отношений лишает искусство его пафоса политического противостояния на экзистенциальном и микрополитическом уровне, а визуальное доминирование капиталистических масс-медиа перекодирует любой образ в соответствии со своей аксиоматикой потребления и развлечения? И если первый аспект этой проблемы не столь актуален для современного российского артсообщества – художники скорее увлечены освоением нового пространства, предоставленного им обществом и рынком, воспринимая институциализацию как выход из субкультурного тупика 90-х, то вокруг второго аспекта и ведется сейчас напряженная полемика.
На вызов, брошенный экспансией масс-медиа, московская художественная среда дала два наиболее проявленных ответа. Первый (представленный, например, в работах О. Кулика, Виноградова и Дубосарского, а из молодого поколения – Ростана Тавасиева) – это принятие нового визуального порядка как единственно возможного, отказ от субверсии и работа в одном регистре с масс-медийной образностью, делая ставку на соблазн, зрелищность и аттрактивность. Второй ответ (в творчестве А. Осмоловского и В. Алимпиева) заключается в стремлении к автономии художественного произведения, предъявлении максимально иного по отношению к образам и приемам масс-медиа, реализации адорнианского идеала «тщательно сформированного». Ответ на этот вызов Давида Тер-Оганьяна представляет собой совершенно другую стратегию – это работа с масс-медийной образностью в негативном режиме. И происходит эта работа на территории, на которой существует идеология современного капиталистического общества – на территории фантазма.
По замечанию Лакана, фантазм – это опора, упорядочивающая то, что мы называем действительностью. Фантазм – это бессознательный сценарий получения удовольствия, план и способ удовлетворения желаний Реального[1], определяющий нашу активность, наши образ мысли и образ действия в самой действительности.
В плоскости анализа общественного сознания в его связи с идеологией и массовой культурой психоанализ Лакана применяет Славой Жижек: «Если пользоваться классическим пониманием идеологии, относящим иллюзию исключительно к сфере «знания», то современное общество выглядит как постидеологическое: преобладает идеология цинизма; люди больше не верят в идеологические «истины»; они не воспринимают идеологические утверждения всерьез. Однако фундаментальный уровень идеологии – это не тот уровень, на котором действительное положение вещей предстает в иллюзорном виде, а уровень (бессознательного) фантазма, структурирующего саму социальную действительность» (2).
Говоря иначе, идеология современного общества не апеллирует к знанию. Через масс-медиа обращаясь напрямую к воображаемому, затопляя его образами и кодируя свободные потоки желания, она производит фантазмы, на которых держится капиталистическая действительность. Это отождествление с фантазмом довольно недвусмысленно иллюстрирует спектакль современных общественных отношений.
Обратившись в поисках идеологии к сфере политики – где идеологическому знанию, кажется, и следовало бы существовать, – мы не найдем здесь ничего, кроме риторики администрирования и национальных интересов. Единственная среда, которая упорядочивает действительность на уровне массового сознания, – это массовая развлекательная культура. Современная макросоциальная действительность – это фантазмы, кочующие из одного блокбастера, рекламного ролика, сериала в другой. Обществом управляет фундаментальный для современной культуры порнографический фантазм реального, бесконечно эксплуатируемый в рекламе с обнаженным женским телом и поддерживающий вуайеризм многочисленных реалити-шоу; фантазм личного преуспевания, фантазм комфортабельного и семейного счастья, ксенофобный фантазм зла... В результате современная политтехнологичная политика, используя многообещающее воздействие масс-медиа, превратилась скорее в один из медиажанров. И если капитализм структурирует действительность на уровне фантазма, если экспансивным измерением идеологии этого общества является воображаемое, то критический по отношению к обществу взгляд Давида Тер-Оганьяна связан с исследованием этого нового идеологического измерения.
Закрашенные лозунги
Творческий интерес к феномену идеологического воображаемого был присущ Давиду Тер-Оганьяну начиная с его первых работ. Как художника его интересовали образы, в которых воплощались противостояние обществу, выход за пределы его идеологии, – образы протеста. Одна из таких работ, «Плакаты», – серия графики с черными силуэтами людей, над которыми, как на плакатах, были написаны, а потом почти полностью закрашены политические лозунги. Эта серия, но уже не на бумаге, а на белых простынях, была показана на ярмарке «Арт-Москва» 2001 года в рамках кураторского проекта Рогера Бургеля «Субъект и власть».
В работах Давида закрашенные лозунги, висящие в пустоте над силуэтами людей и зданий, стали пустующим местом идеологической пристежки (так Славой Жижек называет функцию означающего, вокруг которого кристаллизуется идеологическое измерение). Можно сказать, что первым художественным жестом Давида Тер-Оганьяна стало закрашивание лозунгов, говорящее о невозможности отождествиться с идеологией, транслируемой через масс-медиа.
Видеодокументация уличных акций «Демонстрации» (2002) группы «Радек», для которых Давид сделал транспаранты, – это работа о той фундаментальной трансформации, которая произошла с идеологией в эпоху масс-медиа, когда идеологические противостояния переместились в область воображаемого. Закрашенные лозунги, помещенные на транспаранты над переходящей перекресток толпой, – эти пятна краски с обрывками лозунгов антиглобалистского движения, проступающими за ними, – демонстрируют истечение смысла из идеологического послания, переданного через масс-медиа. Те масс-медиа, которые сформировались в России к 2000-м и которые Жан Бодрийяр обвинял в деполитизации революционных действий 68-го года. Ведь невозможно быть солидарным с политическим событием, транслируемым по радио или телевидению.
Подобное бодрийяровскому разочарование в идеях непосредственной связи теоретической и художественной мысли с политической и социальной реальностью произошло и в среде московских «новых левых», в которой сформировалась художественная практика Давида Тер-Оганьяна. Но его работы не были проникнуты разочарованием, так же как и стремлением передать определенное идеологическое воззвание. Закрашивание лозунгов означало солидарность с протестом, понятым как что-то более фундаментальное, чем любая идеологическая программа. Протест был перенесен им с территории идеологических платформ на территорию личного фантазмирования, на что указывают телесные и сновиденческие коннотации, содержащиеся в художественном материале – простынях, на которых «Плакаты» (3) были нарисованы.
Продолжением линии исследования идеологического протестного воображаемого, но теперь перенесенного в микрополитическое измерение, стала видеопроекция «Тени» (2002). Художник использовал все те же, найденные в «Плакатах» образы. Черные силуэты людей проецировались на белый экран, с возникающими время от времени обрывками лозунгов, фраз и междометий, позаимствованных из комиксов ситуационистов. Когда зритель оказывался перед работой и загораживал луч проектора, его тень становилась частью работы, а сторонний наблюдатель мог не отличить проецируемые на экран тени от «живых».
В ситуации, когда макросоциологическое сознание отдано на откуп масс-медийного воздействия, автор связывает протестное воображаемое с активностью небольших групп. «Тени» погружают тени зрителей в динамику неопределенного блуждания призрачной микрополитической группы, делая зрителей участниками этой группы, призывая их к участию, к совместному фантазмированию повседневной жизни.
Политическая реальность и политическое воображаемое
2002-й стал годом, когда российское протестное искусство преодолевало подшитие (Бадью) к политическому основанию с тем, чтобы, осознав собственную автономию, избавиться от стремления к непосредственному формированию политической реальности. Но если Анатолий Осмоловский, выдвинув программу нонспектакулярного искусства, а затем, обратившись к адорнианскому идеалу «тщательно сформированного», принципиально отказывается от продуктивности политических референций образа, то Давид Тер-Оганьян сохраняет эту связь, проводя ее через психическую реальность.
В поисках автономии искусства он обращается к его истории – к русской революционной традиции, солидаризируясь с ее преобразовательным пафосом. Он берет на вооружение язык супрематизма и приемы авангарда. Но это не просто подражательное заимствование языка со всей сопутствующей ему художественной проблематикой. Продуктивность использования этого изобретенного столетие назад инструментария в современности обусловлена применением его на новой территории – территории визуального после масс-медиа. Особенность этой территории заключается в том, что образ на ней корреспондирует не с объективной реальностью предметного мира (реалистическое искусство) и не с миром идей как у Малевича: образы, которые создает Давид Тер-Оганьян, – это элементы воображаемого, элементы психической реальности, которая только и доступна нашему восприятию.
Одним из результатов обращения к языку супрематизма и применения его на территории визуальности, определяемой контекстом масс-медиа, стала совместная с Алексеем Булдаковым видеопроекция «Satisfactory» (2005). Это нагромождение черно-белых движущихся геометрических фигур представляет собой машину желания, матрицу визуального. «Satisfactory» анализирует принцип удовольствия, которому подчинено движение образов в телевизионных заставках или рекламных роликах. И если «Satisfactory» не имеет референций к политике – она скорее синтезирует исторический и актуальный визуальный контекст, – то серия работ «Операция» (2004), добавляя к этому синтезу политическое воображаемое, очевидно является фантазмированием политического. Работы серии «Операция», вдохновленные произведениями беспредметной живописи, являются также схемами, планами городских кварталов, парков, площадей. Это планы города, который должен быть отвоеван у государственной власти, демонстрирующей себя в повседневности обилием на улицах сотрудников правоохранительных органов, количество которых во время протестных уличных акций приближается к количеству демонстрантов или пикетирующих, как на последнем антикапиталистическом марше в Москве.
Протест художника теперь основан не на идеологическом противостоянии. Его политическое воображаемое черпает материал из зон, находящихся за гранью общества. За гранью, которую государственная система проводит между собой и теми, кого она отвергает.
Анализируя серию его объектов «Это не бомба» (сделанных из коробок, продовольственных продуктов, маленьких диодовых лампочек и будильников, муляжей бомб), один московский критик заметил, что, сталкиваясь с этими предметами и испытав мгновенный ужас, мы избавляемся от навязчивого страха террористической опасности. Но навряд ли Давид Тер-Оганьян имел в виду исключительно терапевтический эффект. Выставляя эти объекты, он возвращает обществу его страхи, возвращает то, что оно отвергает, фантазмируя существование абсолютного социального зла и придавая ему более или менее конкретный образ террора. Давид выставлял эти работы множество раз в разных городах мира – в музейных залах, в витринах бутиков, в книжных магазинах... но лучше всего они «сработали», когда «взорвали» парижскую ярмарку ФИАК, закрытую на два часа из-за угрозы террористического акта.
Схожая логика возвращения власти моделируемого ею образа врага инициировала серию напечатанных на холстах фотороботов членов правительства и Администрации президента «Подозрительные лица» (2005), выполненных с помощью милицейской компьютерной программы действующим сотрудником правоохранительных органов. Эта серия возвращает медиаперсонификантам власти, призывающей на станциях метрополитена обращать особое внимание на подозрительных лиц и сообщать о них сотрудникам милиции, ее собственную риторику. Фантазм художника переворачивает логику власти, отражает ее взгляд взглядом угнетенного.
Связь работ Тер-Оганьяна с политической реальностью обращена в прошлое и в будущее. Ретроспективно он заимствует образы у политической реальности и формирует из них обращенный в будущее фантазм, предлагающий основания для существования иной действительности. Возможно, в этой работе на психической территории визуального после масс-медиа заключается выход искусства из множества тупиков и девальваций предшествующих художественных практик, связанных с экспансией медиа. Возможно, креация на территории фантазма, который «с легкостью покрывает расстояние между психическими системами, переходя от сознания к бессознательному и обратно, от ночных снов к дневным мечтам» (4), позволит субъекту, занимающему критическую позицию по отношению к капиталистическому обществу и одновременно функционирующему внутри его институций, сохранить цельность и избежать шизофренической расщепленности. Давид Тер-Оганьян противопоставляет гиперпроизводительности медиа единственное, что может противопоставить ей художник: последовательность своих действий. А навязчивым медиафантазмам он противопоставляет свой собственный фантазм – фантазм протеста.
Примечания
- ^ Реальное с большой буквы – не поддающееся символизации и определяемое лишь негативно место зарождения желания есть, по Лакану, единственное основание действительности.