Таус Махачева «Поддерживающие действия».
Куратор Алексей Масляев.
Галерея «Паноптикум Inutero», Artplay на Яузе, Москва.
26.11.10 – 20.12.10

Персональная выставка «Поддерживающие действия» Таус Махачевой открылась в конце ноября 2010 года, а уже через несколько недель развернулись печально известные события на Манежной площади, когда на улицы Москвы вышло более четырех тысяч националистически настроенных граждан. Рост ненависти к выходцам из кавказских регионов в последнее время только усиливается, являясь своеобразной разрядкой социального и политического напряжения в обществе, а рикошетом этой ненависти звучат реплики с сайта «Кавказ-центр», здесь и там возникают бесконечные стычки в метро, на улицах. Насилие всегда появляется в тандеме с опытом, вопрос заключается в том, насколько мы можем соотнести себя с этим опытом и в какую плоскость политического (национализм или постколониальное) мы будет его переносить.

Таус Махачева с выставкой «Поддерживающие действия» стала пионером постколониальных исследований в Москве. Художница представила работы разных лет, отличные друг от друга как эстетически, так и содержательно. В своем кураторском тексте Алексей Масляев удачно вписал их в актуальный европейский контекст, связав представленные произведения со знаменитой речью Ангелы Меркель о провале мультикультурализма. Основной задачей этой выставки была попытка передать опыт культурного Другого, того самого, которого мы принципиально стараемся не замечать в своей повседневной жизни. Художница впервые представила документации лондонских перформансов и показала новый проект, сделанный в Москве.

Московская ксенофобия и клеймо «экзотизации искусства» во многом затормозили обсуждение вопросов культурной идентичности, которые, однако, снова всплыли на поверхность из-за усиления реакционных тенденций в политике и общественной жизни. Такие явные проблемы практически никогда не обсуждались в художественной среде публично. Можно считать, что начало такому разговору положила эта выставка, и это представляется мне крайне важным.

Само понятие «поддерживающие действия» означает политику включения национальных меньшинств, пролетаризированных субъектов, малоимущих и инвалидов в общественное производство (позитивная дискриминация). Такой проект имеет две стороны: очевидно, что пособие по безработице или заботливая рука социальных служб только усиливает сегрегацию, создавая новые идентичности отверженных и отброшенных на край общества индивидов. С другой стороны, такая политика стремится дисциплинировать субъективности — либо путем вычищения локальной культуры (в том случае, когда ее проявления наносят ущерб постколониальному миру), либо путем ее нормализации и экзотизации («локальное» как безопасный этнографический экспонат).

Таус Махачева обнажает проблемное поле логики «включения» в серии видеоработ, представленных на выставке. В «Нулевой работе» она демонстрирует документацию перформанса, который проходил в «Уголке ораторов» лондонского Гайдн-парка, – без звука. Мы видим толпу людей, собравшихся послушать художницу, но не слышим, что она говорит. Индивиду уже не достаточно брать слово, выходя на площадь. В мире, где каждый день произносятся сотни речей, таким образом не может быть решена проблема «права голоса». Художница ставит вопрос иначе: каким образом мы можем быть услышанными?

Другой перформанс был реализован в городском пространстве. Человек в белой маске с надписью «Я не хочу быть на CCTV (система скрытого видеонаблюдения)» после офисной работы едет в метро и наблюдает за реакцией людей, не вступая с ними в диалог. Типический образ офисного работника со стертой идентичностью был молчаливым протестом против камер скрытого наблюдения, установленных по всему Лондону в качестве профилактики терроризма. В аналогичной технике выполнен перформанс «Портрет Аварки», где Таус Махачева ходила по метро в национальной дагестанской одежде, проверяя общественную толерантность на прочность.

Система контроля усиливает зону конфликтов внутри социального пространства, провоцирует своего рода идентитарный психоз. Субъекты, которых производит биополитика «поддерживающих действий», клеймятся террористами, фундаменталистами, фанатиками, иждивенцами, а право голоса становится лишь рекламой толерантного общества.

Проект, реализованный в Москве в 2010 году, продолжает изучать симптоматику общества контроля. Таус Махачева с баннером наперевес, в духе людей-бутербродов, рекламирующих у метро косметические салоны или бюро переводов, отправлялась в различные районы Москвы, призывая обменивать старые чемоданы на новые прозрачные сумочки. Она посетила блошиный рынок и привокзальные площади, иногда люди подходили к ней сразу, и она договаривалась с ними о последующем обмене. Каждую «сделку» художница сопровождала короткой беседой с участниками обмена. Ее интересовала мотивация людей, их отношение к системе контроля, агентом которого является прозрачная сумка, где все содержимое выставляется напоказ. Для художницы важна была этическая составляющая ее работы, поэтому она не снимала акцию на камеру. На выставке представлена только аудиозапись и старые чемоданы. Постсоветские граждане часто не могли объяснить свое желание участвовать в обмене, но большинство из них относилось нейтрально к «феномену прозрачной сумки», а многие даже поддерживали его, считая, что безопасность превыше всего. Иногда трогательные, иногда беспомощные ответы людей с улицы создавали портрет постсоветского человека, со всеми его междометиями, неловкостями. Голоса этих людей витали в выставочном пространстве, такая атмосферная инсталляция была в то же время альтернативным антропологическим исследованием и, пожалуй, невольно выходила за рамки анализа систем контроля.

Перформанс «Пуля» на первый взгляд концептуально и тематически выбивается и выглядит «чужаком» в экспозиции. Он относится к дагестанскому периоду, который на выставке, к сожалению, никак не был представлен. Если основная часть работ соотносится с тематизацией роли культурного Другого в социальном пространстве, то «Пуля», выполненная в духе европейского концептуализма 1970 годов, обращена к проблеме насилия. Таус Махачева стреляет в песок, а затем выкапывает пулю, чтобы сохранить ее на память, тем самым опредмечивая символический жест своей агрессии. Однако и здесь в центре внимания идентичность стреляющего. Перформанс выстраивает запутанный ассоциативный ряд: терроризм, агрессивные эксперименты с телесностью венского акционизма, радикальный феминизм. Но все эти ассоциации тонут в том самом песке, ведь парадоксальность ситуации заключается в том, что насилие здесь выражается только в качестве аффекта. Пуля — как символический остаток — фетишизируется, являясь выражением желания другого жеста, другой артикуляции себя в мире.

Работы Таус Махачевой остаются в рамках идентитарной логики, поэтому большое значение приобретают ритуальные хождения по городу в национальном костюме, маске. С другой стороны, мучительное самоопределение субъекта, живущего в постколониальном мире, где идентичность становится ежедневной перформативной практикой, становится актом откровенной самоиронии, как это происходит в случае с «Пулей». Действительно, желание совершить нечто большее, чем пустить пулю в песок, остается основным, неразрешимым конфликтом этой выставки. И возможно, что все мы должны задуматься над тем, каким образом каждый из нас мог бы это сделать. Таус Махачева оставляет вопрос открытым: как нам не потерять себя в этом ежедневном перформативном акте, а с другой стороны — не стать заложником идентитарной политики? Полагаю, что в новых работах мы увидим дальнейшее развитие и разрешение этого конфликта.